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            传讲圣道

            发布者: hibiscuspiggy 发布时间:2016-08-17 人气:2446 评论(0条) 收藏(0次) 文字大小:[ 默认 小字 大字 ]
            传讲圣道
            在《以弗所书注释》中,加尔文评论基督教会的讲道的重要作用:

            保罗清楚地指出:根据基督的命令,若不借着外在的讲道,就不可能真的与神联合,也不可能真的成为完全……教会是一切圣徒之母,她怀胎生养上帝的儿女,不论是君王或是农人;而教会的养育是通过话语的事工。凡不顾或藐视此定规的人就是自以为比基督更加高明。此等骄傲之人有祸了!当然,神可以不借助人的帮助让我们成为完全,这是可能的。但是,现在的问题不是上帝能做什么,而是上帝的旨意是什么,基督的命令是什么。(加尔文,《以弗所书注释》,卷21,282)

            换句话说,减少或取代讲道,就是认为我们比上帝更有智慧。像保罗、彼得和基督一样,让我们相信上帝说的:他建造国度,主要是通过呼召和按立的仆人忠实地宣讲他的话语。确实,是上帝的话语(借着圣灵主权的工作),而不是人类堕落的理性或昏昧的智慧(林前1:18-2:5)带来属灵的生命(彼前1:23,结37:1-23,徒16:14)、信心(罗10:14-17)、让人认罪(来11:4,徒2:37,帖前1:5)、使人成圣(彼前2:2-3,约17:17)、进人永恒的荣耀(约6:68)。不让上帝的子民得到他话语的滋养,就是阻碍属灵的成长、减少安慰、减弱确据和真喜乐——这些属灵的福气,我们知道都是圣父所愿意给他儿女的。

            我们来看圣经的例子,会看到整个新约都支持加尔文的观点。耶稣基督,那成了肉身的话语(约1:14),从天上来到地上,在他活在世上的时候,为了他的百姓而完全顺服上帝的律法,丝毫没有犯罪,又为了他的子民牺牲而死,且死后复活(约6:37)。他在世上主要的工作就是传福音,报告上帝国度的好消息。实际上,当门徒试图带基督回迦百农继续给等在那里的子民治病时,他拒绝了,他说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。”(可1:38)基督的最首要的工作是讲道。这一点,从他讲的撒种比喻也可以看出来。耶稣说自己就是那谦卑的农夫,带着信心去撒播种子,把上帝的话语种在罪人的心里,知道父会用这些话语借着圣灵的工作影响人心,叫得救的人成为丰收的谷子,按照他主权的旨意推进上帝的国度。(可4:11,12,20 ) 

            在这个真理的基础上,使徒保罗说上帝已经命定讲道是推进国度的首要途径和方法。在他写给哥林多教会的第一封书信里,保罗看到世人的智慧与上帝的智慧截然不同。他说:“世人凭自己的智慧既不认识上帝,上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人。这就是上帝的智慧了。”(林前1:21)按照字面来翻译希腊文原文应该是:上帝,借着讲道的愚拙,拯救相信的人。当然,保罗这里所说的重点是:使罪人与基督联合的乃是所传的信息,但我们也不能忽略上帝救人所使用的方法——上帝愿意通过愚拙的讲道来拯救他所拣选的人。这不正是为什么保罗在被斩首前几天督促他所爱的提摩太说“务要传道……无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人”(提后4:2)。不仅如此,这不也解释了彼得对信徒所说的话:“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着上帝活泼常存的道……所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:23,25b) 

            那么,如果上帝的话语是上帝拯救和滋养选民的首要途径(罗10:17,彼前2:2),并且忠实地传扬上帝的话语是上帝成就救赎旨意的首要方法,那么讲道为什么在当代福音派教会里被视为次要呢?简单地说,这是因为以上帝为中心的、认真的、解经式的、权威的讲道不对文化的口味。为了让教会增长,教会增长专家觉得讲道必须让位,至少变得可爱一些、肤浅一些,多加点奇闻轶事、个人见证。

            今天的主流精神可能是反权威、反知识、反形式。我们在社会的每个角落都看到这种态度。总体而言,人们不想听任何权威的劝诫,哪怕是从上帝而来。他们不想深刻地思考问题,只愿意接受肤浅的流行文化所提供的诱导。除了葬礼以外,我们的文化很少认为人在什么场合应该保持正式、谦恭、庄重的姿态。

            使徒保罗说:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为上帝的能力,上帝的智慧。”(林前1:22-24)注意,保罗以基督为中心的讲道对某些人是绊脚石和愚拙,而对那被召的人(本乎恩,因着信而得救的人)则是上帝的智慧和大能。这里包括的讲道观与世人的看法截然不同。对保罗而言,宣讲基督的位格和工作显出上帝的智慧和能力;然而,对世人而言,这是愚蠢。世人认为认真的、解经式的、权威式的(这是耶和华说的)、以基督为中心的、尊崇上帝的、应用式的讲道不过是浪费时间的傻事,而一些教会竟然接受这种看法;上面的经文是否说明,今天的教会在很大程度上迎合世俗呢? 

            鉴于上述原因,我们的教会必须恢复和强调每个主日讲道。在我们这个教会,早晨和晚上的崇拜都要花30到45分钟以解经的方式讲道,目的是为了荣耀上帝,装备和喂养信徒,转变失丧者的信仰,让他们归信基督。

            讲道应该使用系统解经法,也就是系统地对整本圣经进行讲解,逐节、逐章地讲解。这种讲道的方法能确保上帝的子民每个主日都听见那改变生命的圣道,而不是听牧师讲他最近的兴趣和文化潮流。不仅如此,这种方法让会众更有神学知识,更有属灵的分辨力,他们就(1)不至于被假教导引人歧途;(2)能更好地一个人学习圣经;(3)更善于在家里培养自己的孩子。

            讲道,这个行为的本质就是:上帝通过活泼的话语对他的子民开口发话。这样,如果所讲的里面有什么不是上帝的道,那就不叫讲道。在新教宗教改革期间,很多人认为公众崇拜中读经和讲道就是上帝在向子民说话。关于讲道,一个最深刻、最崇高的声明来自《1566年第二凯尔特信条》(The Second Helvetic Confession of 1566):

            传道所传的乃是上帝的话语。在教会里,上帝的话语一经合法呼召的传道人传讲出来,我们就相信上帝自己的话语就得到宣告,并且被信徒领受;人不可发明什么话语,也不可指望上帝从天上降下什么别的启示,所传的话语本身应得到尊重,而不是那传道的人;因为即便这人是邪恶有罪的,上帝的话语仍是真实美善的。(I,iii) 

            总而言之,传讲上帝的话语,这是上帝拯救和圣化选民的主要途径。这是上帝向教会开口发话的首要方式。因此,主日聚会崇拜的时候,让我们以大勤勉、预备和祷告来听道;所听到的内容要考查圣经;以信心、爱心、谦卑和愿意的心,把所听到的真理作为上帝之道予以领受;默想、谈论、藏在心里;并在自己的生命中结出果子(《威斯敏斯特大教理问答》,第160问)。

            正如著名传道人钟岛田所言,教会和基督徒牧师的首要任务是宣讲上帝的话语(钟马田,《讲道与讲员》,19)。当几年前我第一次读这句话的时候,我还觉得这话说得有点过头。然而,自从那以后,我通过学习圣经逐渐发现,上帝主要是通过这一施恩途径——他的话语——在人类历史中实现救赎计划。这正是为什么讲道在历史上的新教崇拜中具有中心地位。

            草必枯干,花必凋残,惟有我们上帝的话必永远立定。(赛40:8)
            该文章转载自:《加尔文论崇拜》 (美)钟百恩(Jon D. Payne)著

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