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            真诚敬拜如何改变我们的品格?

            发布者: bonnie_wings 发布时间:2016-02-19 人气:5530 评论(0条) 收藏(0次) 文字大小:[ 默认 小字 大字 ]
            真诚敬拜如何改变我们的品格?

            拿供物来进入祂的院宇。

            当以圣洁的妆饰敬拜耶和华。

            全地要在祂面前战抖。——诗篇九十六8b~9

            在本书的第四章(真诚敬拜的结果),我们注意到诗篇九十六篇前六行诗句的结构,运用了梯形平行的文学手法创造了一种鼓舞士气、激励人心的召唤,命令人要赞美神(“你们要向耶和华唱新歌”),然后是一个热情的邀请,要人们去传福音(“天天传扬祂的救恩……述说祂的荣耀……祂的奇事”)。现在,这个梯形结构用三个步骤将它扩大,变成一个九行的梯形结构,其中最初的六行诗句(第1~3节)与三行召唤人们敬拜神的诗句相互呼应〔在第7~8节上半的“归给”(Ascribe)〕,而三行描述我们传福音见证的主体诗句(在第9节下半至第10节的“人在列邦中要说”),则与三行关于我们如何敬拜的诗句交织在一起(“拿供物来,进入……敬拜……在祂的院宇;……战抖!”)。

            这个修饰繁复的文学结构,或许看起来不是那么重要,事实上却符合了本书所提出之问题的主要目的,因为这交织其中的三行诗句,除了均衡敬拜和传福音的主题,更告诉我们如何敬拜,以及透过这样的敬拜,我们的品格又可以如何被雕塑,以便我们可以成为一个传福音的人。

            第8节下半的第一个命令是:拿供物来进入祂的院宇。犹太人的敬拜包含了各种献祭——赎罪祭、感恩祭、平安祭、赞美祭。如果我们认真思考“敬拜是为了神”的这个真理,那么所有的敬拜聚会其实都是在献祭。如果我们谨记所参与的每一个崇拜项目都是献祭,会帮助我们更忠实地敬拜,而不是把奉献仅仅当成是在崇拜进行中的那个给钱的动作。如果牧师将所讲的道、音乐家把所演奏的音乐,当成是对神的献祭,那么将可以完全避免表演作秀的倾向。如果坐在教会长椅上的会众,能够全神贯注于讲道、全心投入礼拜仪式,并把唱诗歌当成对神的献祭,那么没有一个会众会是被动消极的!

            更进一步来说,这种在崇拜中的献祭概念将会坚固信徒品格的习惯,把整个生命都视为一种献祭、一种敬拜。如果我们不把敬拜当成是永无止境、必须完成的日常杂务,而是持续不断可以向神献祭的机会,我们的日常生活将会有多么大的不同!

            可能有人会问这样的问题:如果整个生活都是敬拜,为什么还要进到教会的建筑物或敬拜中心去做“公开、集体的”敬拜呢?诗篇九十六篇8节下半告诉了我们答案:“进入祂的院宇!”我们翻译作“院宇”(courts)这个词汇的希伯来原文,很可能是指以色列人在圣殿所站立的公开区域,这是个他们认为可以特别经历神临在的地方。必须要更进一步指出的是,“进入”(come)这个动词,在希伯来文是复数形式。或许我们可以这样翻译这一句:“你们都要进入神的临在!”或是像一位乔治亚州的绅士用真正的南方复数动词跟我说的:“全部,你们全部都要进入神的临在!”

            单独一个人敬拜神,并不足够!神太伟大了,以至无法用我小小的脑袋就能够明了,也无法用我微弱的赞美声音就可以适当地尊荣祂。我需要去聆听别人的声音,从牧师的教导有所学习,从整个群体的恩赐得益,成为所有开口歌唱的人伟大伴奏的一部分,并与所有的圣徒一起祷告。有更多荣耀、多样的圣经经文,特别是启示录中的经文,邀请我们看见自己是在永生中、永远敬拜神的万族万民的一分子。

            你们教会的敬拜聚会,是否给会众一种不是独自敬拜,而是一直与历代圣徒一起敬拜的感觉?在集体的赞美中,可以做些什么,让我们意识到我们是与神所有的子民一起敬拜?比如说,某些较古老的教会,会透过他们的教堂建筑来孕育这种意识;或是在领圣餐时,聚集在圣坛旁边,跪在半圆形的栏杆旁,想象圆圈的另一半是天上的圣徒。

            古老的大公教会礼拜仪式,则包括了在主日崇拜领圣餐的程序一开始,就诵读一篇按照教会年历节期编写的“序诵”(Preface),其中牧师或神父会诵读下面这句话:“为此,我们赞美祢,用我们的声音与天使、大天使和所有在天上的众圣徒,那些永远唱赞美诗传扬祢名的荣耀的人,彼此唱和。”然后,整个会众就回应齐唱:“圣哉!圣哉!”;这是古老犹太教和基督教表达崇敬爱慕的赞美诗:“圣哉!圣哉!圣哉!全能大主宰!天上地下充满尊荣,和散那归至高真神!奉主名来的,是应当称颂的!和散那归至高真神!”

            由于这首诗具有一种与宇宙联结的意境,我相当喜爱这首古老的赞美诗(自古至今,有许多为这首诗所配写的旋律)。这首赞美诗的第一句歌词出自以赛亚书第六章,在那里撒拉弗彼此轮唱应和。歌词的后半段(引用诗篇一一八篇26节),常在棕榈主日由小朋友大声呼喊出来;因此,每当我们唱这首赞美诗时,我们与那些在耶路撒冷的孩童,以及历世历代以来、在世界各地的圣徒一起高声呼喊,欢迎主耶稣进入我们的生命中。当我在马达加斯加和波兰教书时,我与那些地方的圣徒一起唱这首赞美诗;全球有许多宗派也都在唱这首赞美诗。全部加在一起,形成一个庞大的宇宙诗班。当我们在主日清晨唱“圣哉!圣哉!”时,同时意识到人们至少从主前七百年前就已经开始吟唱这首赞美诗了,我们将会沉浸于“云彩般的见证”(参:希伯来书十一1~十二1),使我们的信心飞扬欢乐起来!

            了解到我们与历世历代、世界各地的圣徒一起敬拜神,同样会影响我们日常生活中的角色,因为我们开始了解到自己所做的工作和见证,同样环绕着许多圣徒见证的云彩。我相信,如果我的孩子去到可能会嘲弄他们信仰的学校,清楚知道身边其实有天上的天使天军和众圣徒陪伴着,可能会帮助他们面对嘲弄。如果记得自己的见证其实是一大群信徒中的一部分,我们所有人一定能更放胆地传扬神在基督里赐下恩典的大好消息。

            当我们全部都“进入(神的)院宇”时,我们从神的子民学习信心语言。对日常生活来说,学习这种信心语言十分重要,因为基督教再也不是欧美社会中的主流文化(译注:基督教在台湾社会中更不是主流文化,截至公元二〇〇四年,信主百分比只有百分之二点多)。如果我们想活得像个基督徒,我们需要学习许多关于时间、金钱、财产、爱、性、婚姻、家庭、工作、能力,以及与邻舍的关系等等的信心语言。社会学家指出,不论是哪一个团体(基督徒或其他团体都一样),如果宣扬一种与主流社会截然不同的生活方式,都会需要一种语言、一种世界观,以及一种能够协调思考,使其一致的思维。与别人聚集在一起敬拜、分享共同的礼拜仪式,教导我们祷告、赞美、奉献、见证的操练和习惯。这样的信心语言,告诉我们自己是谁,提醒我们自己在与神和与邻舍关系中的身份,坚固并孕育我们的视野,使我们知道自己是如何与众不同,而且知道为什么这个与众不同如此重要。

            在我们的文化中,主要的思考模式经常由科技和消费主义所定义;我们对生活的看法是由许多“制造商品”所衡量的。社会的每一个层面,都因为这样的思考模式而面临极大的危险——比如说,教育应该要制造分数,而且应该在考试上面得高分,而不是支持学生投入学习的过程;医生和护士分派药物和医疗技术制造健康,而不是与他们的病人一起面对可以促进全人健康的医疗过程。即使是教会,当敬拜风格旨在制造“吸引力”和参与人数,教会就成了这种“机器设备/商品制造”模式的猎物了;这样的教会,就不是可以在慷慨殷勤、怜悯同情和见证中,塑造信徒成为愿意奉献生命,并与邻舍建立更深关系的教会了。


            圣洁服饰或圣洁光辉

            在不同的英文圣经版本中,诗篇九十六篇9节的第一行诗句有许多不同的翻译,因此有时会造成混淆。在这节经文中,命令我们“当以圣洁的妆饰(holy attire)敬拜耶和华”;这难道是命令我们在星期天早晨主日崇拜时,一定要“盛装”出席吗?或是如《新修订标准本》(NRSV)所译的,我们要“以圣洁的华丽”(holy splendor)敬拜神,又或是如《新当代圣经》(NLT)译的:“以他所有圣洁的华丽”(in all his holy splendor)敬拜神,还是如《新国际本》(NIV)译的:“以他的圣洁的华丽”(in the splendor of his holiness)敬拜神?在这里,这一篇诗篇说的到底是“妆饰”还是“圣洁”?二者之间有极大的不同。如果是“圣洁”,那么这里指的是神的圣洁或我们自己的圣洁?

            翻译成“妆饰”(attire)或“华丽”(splendor)的希伯来文,其实是出现在第6节中的第二个名词的变形,在《新美国标准本圣经》(NASB)中,译作“庄严”(majesty),所以这个用词显然远比简单地指我们所穿的是什么,意义更为深远。更进一步地说,这个名词是以缩写的形式出现,直接与“圣洁”这个名词连结在一起。这个名词可以是华丽、庄严或美丽,与圣洁紧紧交缠在一起。

            在我心底,马上浮现的想法是:我不能用这样的方式敬拜神。我肯定里面并没有这样的圣洁可以用来赞美神。只有透过基督的救赎大工,以祂的公义披戴在我的身上(参:腓三8~9;弗六13~14),我才能够进到神的面前敬拜祂。因此,这篇诗篇所谈的是我们的妆饰和圣洁,而这个圣洁同时是神的和我们的,这就是对上述问题的回答。我们敬拜是以神的圣洁为妆饰,而这使我们的品格愈来愈像祂。

            事实上,当我们愈敬拜主,将荣耀、尊贵、祂圣名的大能全归给祂,我们的品格就愈会被塑造得像祂。使徒保罗告诉哥林多教会的信徒:“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”(林后三18)

            这里仍然有个小问题——这在某些教会之间引起纷争——对于敬拜,我们身体的妆饰应该是什么?再一次,互为辩证的两端又各执一词、顾此失彼,而不是维持平衡的张力。在互为辩证的一端,是渴望“盛装”以便能够尊荣“万王之王、万主之主”(启十九16)。读大学时,我们的乐团进行了一次世界巡回演唱会,有一回我们要为泰国国王举行特别的音乐表演,我们仔细检查了音乐演出的制服是不是完美无瑕,又特别整理了我们的头发。为了全宇宙的大君王,我们难道不应该更用心打扮吗?

            在我的记忆中,最充满荣耀的景象之一,是在马达加斯加的一次崇拜中。那时候,成千上百个青少年和孩童全穿上白袍(这使得他们黝黑秀美的肤色更为耀眼)慢慢往圣坛移动前进,为了要献上他们在金钱上的奉献。事实上,他们早已献上许多供物,比如说,他们庄严华丽的献诗,以及充满热情地参与整个崇拜。在他们的文化中,为了敬拜,他们全穿上最好的衣裳(也献上他们最美的歌声)。

            那些主张我们应该穿上最好的衣裳上教堂的人,指出了两个重要的正当理由:神配得我们花特别的时间、将最美的妆扮献给祂;而且,当我们将自己打扮得最为合宜美丽时,经常行为也会受影响,这教导我们如何表现得更为谦恭有礼、优雅动人。在过去的社会中,第一个观点相当强烈显著,因为在那个旧时代里,人们很可能只有两套衣服替换——工作服,另一套则是“礼拜服”(Sunday best),专门为了星期天上教堂穿的。第二个观点有实际的社会证据,比如说,学校要求学生遵守服仪规范,学生的行为就有所改善。

            另一方面,许多在北美的基督徒则认为,如果主张必须盛装赴会,那么人们将不会想来教会敬拜神。这个观点主要在于强调:“神接纳你原本的样貌。”这个主张也持有相当重要的理由。在许多教会,圣日成了流行时尚的表演秀,妇女们微妙地互相打量竞赛彼此身上华丽的行头和妆饰;在某些教会,没有特别美丽衣裳的穷人,则觉得与其他人格格不入,不想上教堂。在我们的文化中,许多人去公司上班不再穿西装、打领带,如此一丝不苟,于是轻便的穿着成为共通的习惯,通用于任何场合。比如说,在“奥勒冈交响乐团”的音乐会上,前来欣赏音乐的听众有着各式各样的衣着打扮,有人穿黑色的晚礼服,也有人穿着蓝色的牛仔裤。

            这看起来像是个无关紧要的议题,根本不值得花这么多篇幅加以讨论;然而,我之所以提出这个讨论是因为这是个好例子,可以了解问比较好的问题会帮助我们思考:人们互不同意的议题,如何找到较好的回应方法。关于穿着打扮,我会问我自己一些问题:舒适轻便和盛装赴会,这两种态度有否成为偶像崇拜?如果耶稣正好走进我们正在敬拜的地方,我希望我心里正想着什么?身上又刚好穿着什么样的衣服?我上班时,是怎样打扮的?为了与我所爱的人相聚在一起,我又会如何妆扮自己?最重要的是,在我去教会敬拜之前,为了将发生在那里的事,我如何预备身、心、灵?

            我们的会众则可能会问这些问题:一个穿着破旧的人,在我们的教会中会受到欢迎吗?我们会众的富裕,已表现在对衣着时尚的偶像崇拜上吗?对个人舒适的偶像崇拜已经入侵了我们的敬拜吗?作为一个人,要怎么样才能好好学习以神的圣洁为妆饰?我们的崇拜聚会要怎么样才能够更全面地彰显神的荣耀,并因注视着神的荣耀,使会众可以变化更新成为祂的形像?我们前来敬拜的行为和服饰,又如何影响我们基督徒品格的形成?

            我们所问的一切问题,最终极的目标是:当我们聚集在一起敬拜赞美神的时候,其中一个结果是我们成为在品格上可以彰显我们与神的关系的人。那么,在敬拜中向主献上声音、心灵、生命和金钱的操练,是否也能够使我们在赞美中,向神献上一切日常生活?当了解到我们之所以可以敬拜,是因为我们披戴了基督的圣洁,这是否使我们得自由,知道可以用同样的恩典过每一日的生活?现在,当我们转向诗篇九十六篇这几行诗句的最后一个层面、思索如何敬拜神的方法时,让我们审慎地思考,我们应该如何地颤栗敬畏在祂面前?又当思考,当知道了惟有透过神无尽的怜悯慈悲我们才能够敬拜祂时,这将如何影响我们品格的雕塑?如果,我们从来就不把敬拜当成理所当然的事,这将会如何影响我们的日常生活?


            敬拜的特权

            诗篇九十六篇9节的第二行诗句,产生了好几个不同的解释——最明显的是《新修订标准版》译作“在祂面前颤栗”(tremble before Him),《新英文圣经》(NEB)译作“在祂的尊荣中跳舞”(dance in His honor)。这到底是敬畏的命令,或是欢庆的命令?全地要在主面前颤栗的命令,如何影响我们的敬拜?结果又会如何促成我们作为信徒的品格发展?

            藉由比较诗篇九十六篇和更早一点写成的二十九篇——前者模仿了后者的诗句——可以帮助我们更了解这些问题。诗篇二十九篇开头的三行诗句,以三个命令句“归给耶和华”作为开始,这与诗篇九十六篇7~8节上半相似,但并不完全相同。然后,同一个希伯来文动词,在九十六篇9节译作“颤栗”(tremble),在诗篇二十九篇8节中,则译作“震动”(shake):

            耶和华的声音发在水上,

            荣耀的神打雷,

            耶和华打雷在大水之上。

            耶和华的声音大有能力,

            耶和华的声音满有威严……

            耶和华的声音震动旷野,

            耶和华震动加低斯的旷野。

            ——诗二十九3~4、8

            显而易见的,这首诗描述的不仅是神在自然中的大能,也是在历史中的大能,因为加低斯的旷野是以色列不顺服的象征(参:民三十二8;申一46,九23,三十二51)。申命记三十二章51节,尤其重要,因为主耶和华提醒摩西:“你们对我不忠……没有尊我为圣。”结果,摩西虽然得见应许之地,神却否决了他进入应许之地的可能性!我们在神的面前颤栗,因为我们的罪招致了结果。

            与此相关,诗篇九十六篇的命令看来似乎在提醒我们并没有拥有敬拜神的权利。我们之所以能够敬拜神,完全是因为神无尽的饶恕赦免和纡尊降贵。察觉到这一点,将会使我们对于拥有敬拜的伟大殊荣,以及神赦免的厚重礼物,充满深刻的惊异之情。这样的察觉有两个层面,需要进一步的讨论。

            第一个层面,跟现代潮流在崇拜中完全不谈到“罪”(sin)有关。有些行销高手坚持在崇拜中不可以谈到“罪”这个字,因为它会使前来敬拜的客人感到不舒服,或是因为这个字会降低人的自尊(self-esteem)。其实,圣经的经文(一般的生活经验也一样)告诉我的则是完全相反的事实:我们的文化中,人们想要谈论“罪”(即使他们本身可能对此完全不自觉),因为他们渴望得到真正的赦免。更直接地说,因为我们心里知道自己无法做真正想要做的,而且经常不做我们希望做的(参:罗七);我们的自尊也无法靠着虚假(因此是肤浅的)的保证,说我们是没问题的,就此得到提升。相反的,我们在神所赐的赦免大礼中发现了最高的自尊,而且确知我们已为三一真神所赦免,祂称我们为“我所爱的”(beloved)。

            因此,我们在敬拜时颤栗,因为我们以有罪之身来到神面前。不过,当我们以认罪作为崇拜聚会的开始,而牧师或神父以基督之名宣告清楚的赦免之言,这强而有力的礼拜仪式,使我们得以自由地享受神的临在,使我们能够活出得赦免的生命,而不是在每天的日常生活中背负沉重的罪咎。由于我们经常无法原谅自己,因此牧师说“完全藉由神赦罪的怜悯,而与神完全修复和好”,成了崇拜聚会的最伟大礼物之一。清楚宣告“我所有的罪,不论是已知的、或隐而未现的,全透过耶稣基督得到赦免”,是世界各地所能获得的最好消息。到底为什么我们的教会不想向充满罪咎、背负劳苦重担的心灵,传讲这个令人欢喜的好消息呢?如果,敬拜使我们得以自由地活得像个得赦免的圣徒,而不是个心事重重的罪人、背负悔恨错误,这难道不会全面改变我们的生活?更有甚者,在崇拜聚会中进行认罪和赦免,这也会训练我们在日常生活中悔改和宽恕,因为耶稣赐下了赦罪的能力,给我们这些肢体,就是祂教会的成员。

            诗篇九十六篇要我们“颤栗”的命令,带出了第二个议题,其中包含了我们出席参加崇拜聚会的根本动机。在本书稍早的讨论中,曾经提到一个问题,就是当人们选择他们自己想参加的崇拜聚会种类,特别是当教会提供了多种不同风格的敬拜时,会众变成了他们所喜欢的那种崇拜风格的消费者。在这里,我们要看一个更令人苦恼的问题——当我们把出席敬拜变成是一种个人的选择,而不是对神命令的顺服,或领受全然的恩典时,对真诚敬拜的破坏就发生了!

            我们住在一个充满选择的社会,通常我们对此迷惑不清。我们有无限的选择,比如说:远超过我们能够吃得下的早餐食物类别、数不清的娱乐方案,远超过我们能够智慧处理的科技设备和工具购买选择,消磨时间的方式太多,甚至我们连决定的时间都不够。拥有太多的选择,是北美基督教衰退的众多理由之一——星期日早上,有许多看起来远比上教堂更好的事情可以去做;有许多可能性可以用来解释人生。

            教会的孩子们形成其信仰的过程中,最糟糕的一件事是:父母跟随了社会的作风习俗,让他们的孩子自由选择是否参加公开的崇拜。我永远感谢我的父母(和神),在我们家绝对没有“不去崇拜”这种选择。我最早的训练来自于我的母亲,远在我识字之前,妈妈就常指着赞美诗集上的字让我看,因此我变得十分渴望学习识字,以便参与其中,即使受制于孩童有限的能力,仍可成为整个敬拜中的一分子。我衷心希望每一个母亲都能够如此帮助她的孩子,一如我的母亲如此引导我投入敬拜一般。

            不论何时,当神的百姓为了团体敬拜而聚集时,我们家中的每一分子都会出现在那里——每个星期主日、复活节前四十日大斋期的每个星期三晚上、整个“圣周”(Holy Week)、每一个为了记念耶稣受难的特别聚会,以及为了复活节和圣诞节所举行的特别崇拜。我是如此感谢我的父母,从小就将每星期敬拜神这种振奋人心的良好习惯灌输给我。现在,有时候我会开玩笑说,这个习惯省下了许多时间——因为先生和我从不会浪费时间去想,星期天早上到底要不要去教会崇拜。我们就是上教会。(这与十一奉献的习惯相似,我们从不会问是否要十一奉献。就是这么简单,先生和我从孩提时代开始,就知道了神的子民就是要这么做!事实上,对于我们所有住在北美的人而言——与地球上其他地区相比,我们是如此的富裕——问题或许该是:“为了神的目的,除了原本的十一奉献,我们还可以多奉献出多少个百分比?”我们能够奉献出我们所得的一半吗?)

            规律敬拜的习惯,极为美好,因为这使我在上帝面前颤栗、从不认为敬拜的恩典是理所当然之事,又使我总是以神作为我生命的核心,并使我的生活、动作、存留是依据属灵的日历运作,而不是被世界的时间表所框限左右。每个星期,我以敬拜的喜乐和安息日的持守开始,这使我重新充满能量以面对新一周的工作挑战。除此之外,敬拜的习惯,教导我思想一年四季的流转不是依照天气的变化,而是按着基督教的节期律动:悔改的律动(也可以说是“颤栗”的旋律)、渴望和预备的律动(在待降节、大斋期,以及升天节的节期)、欢庆的律动(在圣诞节、复活节和五旬节),以及宣扬传讲神大能作为的律动(在主显节、复活节后四十天,以及五旬节的整个节期)。现在,我们该好好探究一下关于“宣扬传讲”这回事了。

            该文章转载自:唐慕华著《乐在敬拜的生活》

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