推荐文章

      二十一世纪之方向——圣诗(上) 二十一世纪之方向——圣诗(上)
        二十一世纪之方向——诗篇 二十一世纪之方向——诗篇
          二十一世纪之方向——诗班 二十一世纪之方向——诗班
            二十一世纪之方向——实践 二十一世纪之方向——实践
              教会音乐作为福音的模拟 教会音乐作为福音的模拟

            热门文章

            最新文章

            崇拜与音乐的人本化趋势(上)

            发布者: hibiscuspiggy 发布时间:2017-04-01 人气:2395 评论(3条) 收藏(1次) 文字大小:[ 默认 小字 大字 ]
            崇拜与音乐的人本化趋势(上)
            追溯西方世界观的历史,让我们清晰地看到文化如何逐步走向人类自主的图画。这个务要得着影响及控制的步步进迫趋势深深影响了教会。宣教、教导及崇拜,包括基督徒日常生活——尽管难以察觉——全都因人本主义影响的潜移默化而给改变了,使个人及其所渴求的成为最重要。教会音乐也曾是此给改变的一部分。崇拜既是教会音乐最基本应用之处,我们会细察此活动。我们会探究文化那极端人本主义趋势对崇拜音乐的影响,同时在往后几章里会提议一些抗衡的方法。

            一、崇拜与自我主义

            崇拜


            会众、牧者及音乐工作者必须万二分关注教会崇拜的素质。诚然,只要教会有聚会,崇拜就会继续。无论如何,信徒群体不可能放弃信徒的聚会。但正如上帝经世之道中各种事情一样,崇拜都可以有好、更好和最好的。教会聚会并非表示其四墙之内全然美好。

            崇拜受文化制约是因为我们透过文化模式来崇拜。当这些崇拜模式与一神论原则相争及背驰,便需要有所牺牲。若这些格格不入的异质形式用于崇拜(如试图以福音适应文化),它们便把福音改变。我们最好能勇于面对文化,并重申教会标准的重要性,因而愿冒险有限度与世界隔离。教会不应采取一个无条件接纳文化的立场。

            坦白地说,当我们发现世界对教会崇拜实际模式与内容的影响程度,实在很有揭示作用,甚至教人震惊。很多教会团体——甚至那些以自己为「在世界而不属世界」的——会很诧异文化对最令人肃然起敬的崇拜常规之侵蚀。唯一可以拯救教会脱离那些扭曲了的崇拜是清晰地了解问题的关键,并愿意作出相应的行动。

            有些文化表现形式可以很显而易见,其实况及处理方式大体上都较直截了当,例如失去道德标准会为大部分教会留意到,但其他范畴之文化调整适应却并非那么容易察觉得到。正因如此,它们比那些很容易被察觉得到的明显错误遗害更大。

            美学与一神论

            美学是音乐最需要关注的范畴。所有的世界观都包含模塑艺术的假设。特别的是,决定教会音乐美学的前设,通常来自文化上那些非一神论的标准多于一神论的标准!这带来一个扭曲及破碎的基督徒世界观。

            基督徒往往受普遍文化影响而相信没有神圣的规律,没有美学上的绝对或标准。我们甚至相信美学只不过是一种个人的喜好,一种主观的判断:1「我喜欢绿色,你喜欢蓝色,这又如何?两者都同样地好,没有对与错。」我们的信仰在生命实践中并未能完全一致。作为基督徒,我们发现自己将事情区隔成一些以一神论的标准衡量,另一些则以自我的标准衡量。正如:

            很多福音派基督徒一个精神分裂症般的很大不一致,是坚持基督徒价值观的客观,及与之平行的,坚持美学上的完全主观。相信自己理应宣讲客观道德正义的同一位讲道者,往往暗示教会音乐却「什么都可以」。这正是自然主义的人本主义者或许满有理由地发现基督徒门上一个大裂缝。2

            音乐变成只不过是个人的偏好而已。基督徒因变成美学的主观体验者而趋向自然主义、存在主义或世俗的人本哲学,让个人成为他们自己的权威。

            一神论者必须是贯彻始终的客观主义者。上帝就是权威,衪确立标准。那同时由特别和普遍启示推衍而来、上帝客观的美学规范是在崇拜中应该持守的。认为上帝对艺术的事保持缄默实在是完全误解了启示的本质与范畴。一切有价值的艺术都基于上帝赋予的美学原则——那从创世已定下来,而且是超越文化和时间的。作为完美的艺术家,上帝及其标准乃评定所有艺术的客观准则。3

            我们对主观的嗜好完全可以在青年人对美学的理解中看得再清楚不过。看到大专生首一次意识到美学的判断可能不光是口味时,他们的画部表情就是最好的说明。当他们个人的口味受到质疑之时,你可以看到各式各样的反应:漠不关心、好奇、震惊,甚至愤怒。主观乃他们对世界认知的方式,如此根深蒂固,甚至不可以用客观的角度去评定艺术、音乐或戏剧。告诉他们巴赫的音乐比流行乐队「王子」更好,他们一脸错愕,满腹狐疑。对他们来说,美丽全然是「情人眼里出西施」!

            教会音乐需要一门由上帝圣道而来的美学,或者可以称之为教会音乐的神学。重要的教义如创造论、上帝形象、道成肉身、管家职分和末世论都在教会中与音乐息息相关。4假如在教会音乐上我们容许主观的私欲失控,我们便否定了我们信仰里特有的本质。容让上帝圣道在我们的音乐制作中有发言权,使我们可以确保上帝话语透过音乐向我们彰显。

            教会音乐文辞上的主观主义

            文化美学主观主义也可以在基督教歌曲文辞中找到。自我主义这文化的人本主义思想模式在我们芸芸歌词中是明明白白的。以「我」为中心是最大的问题——教会本当是个以上帝为中心焦点的团体!《为我受伤》,一首两行五节的圣诗,难以置信地用上二十八次个人代名词!5学术上说可能关乎耶稣,但实际上该歌曲的焦点显然是个人的。

            由文艺复兴人本主义而来的冲力在教会的圣诗中正日益强大。举例来说,大部分的拉丁圣诗(公元300至1400年)都是客观的。上帝是主体(subject)。但在十七及十八世纪,始自文艺复兴期的人本主义趋势更为突显。受那抬举人而降低上帝重要性的世界观所影响的一神论者,写出极其内省性的歌词。在浪漫时期变得更为情感甜腻而滥情。

            十九世纪的福音诗歌运动给予宗教上个人喜好/自我关注的概念新的意义。诗歌如《我的冠冕会有星吗?》6及《像我这般的罪人!》7正是文化进程中「自我中心主义」的典型。配上情节剧味道的怀旧之情,它们加入了完全主观的行列。福音诗歌如《我母亲的祈祷》(「当我在家园四周漫步时,脑海中很多似已忘怀了的亲切景象一幕一幕涌现」,8还有《我来了!亲爱的救主》,9都是以自我为中心一类的表表者。

            二十世纪的基督教音乐循同一方向继续前进。这时代的精神就是持续强调自我中心的关注。对当代基督教音乐(CCM)——最受欢迎的宗教音乐类型——的调查显示,很多歌曲显然、甚至是近乎异端地以满足人为导向。《我们被高举》10是一例。开始的歌词是:「我得悉一个可能你也知道的小小秘密。」这秘密原来是赞美主「对我们与对祂同样重要,因为我们被高举!」副歌延续相同的脉络:「我们被高举,我们被高举,当我们赞美主我们被高举;啊!我们被高举,我们被高举,当我们赞美主我们被高举。」第二节这样开始:「我从前以为我的赞美只是服侍我王。」但现在我们明白赞美耶稣「对我们与对祂同样重要」。然后再重复副歌,强调歌曲的重点与焦点。诚然,我们崇拜时会被高举;但当我们被自我所占据(被高举),有如此曲,则崇拜给扭曲了,反映着文化如何拾举人高过上帝。一个新作出版的取样显示这等材料继续盛行不衰。我们喜欢唱有关自己的歌。教会音乐及教会音乐工作者正处身将宗教私有化的主流。

            娱乐自我

            在这主观与人本的文化中,会众只想要那些「对我说话」的音乐。那究竟是甚意思呢?思索那娱乐症候会有所帮助。虽然基督徒有责任拒绝很多人为娱乐而崇拜、或混淆娱乐及崇拜的想法,然而我们却可找到个案证明原则与实践相抵触。文化中的享乐主义倾向在教会的崇拜实践中有迹可寻。

            从要音乐「对我说话」这诉求,我们颇能看出端倪。第一,这是一个我们把自我看为重要的指标。「第一位」获得满足的要求正正超乎寻常地指出很多基督徒(不论他们自称怎么样)以自己为中心的真正优次。以自我为首并未欣然被视为与基督教信仰特有本质有冲突。第二,「对我说话的音乐」这要讨论的片语,实际上只不过是「我喜欢的音乐」之意。音乐的喜好,「我的」音乐喜好成为评定教会音乐的标准。

            宗教术语经常给老实直率地说「我们只会对我们喜欢的作回应。」蒙上掩饰。代之,我们会说教会音乐的评定标准是它「祝福我」、「感动我」、「牧养我」或「带我更接近上帝」。这些语句都有如迷彩般伪装了我们判别音乐成功的真正标准——娱乐。教会中的享乐主义者认为喜欢某些东西是能作有效事工那先决条件。教友很少会对音乐工作者说「我不喜欢今天的音乐,但这些音乐却能帮助我在基督里成长。」也许,我们太习惯娱乐活动以致崇拜音乐也必须能娱乐我们。耶稣那严格的说话如:「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我」11很少被转化成为「严格」的音乐陈述。

            句语如:「我享受这些音乐」,或「我喜爱这歌」,或「这特选的音乐真令人兴奋」指出事实上我们评价事物的方法主要取决于我们喜欢它的程度。「这真的牧养了我」这类陈述,一般是指出由是听者其娱乐反应而引发的情感倾向。可悲叹的是,因为其他的标准都被认为不重要,享受成为衡量牧养职事价值的基础。不管怎样说,大部分基督徒都宁愿选择娱乐而非纪律。

            那些认为崇拜未能「喂养」他们而不满的教友,会表现出一种个人的自我放纵。他们辩称崇拜的存在是「去喂养我」,意即「取悦(娱乐)我」。他们能否在崇拜中得娱乐成为崇拜好坏的「试金石」。

            然而,那些经常计算自己在崇拜中「得着」多少的会众完全不明白崇拜:崇拜不是内向的。崇拜是外向的——「我们在庆贺上帝的作为之时向祂呈献」才是崇拜的精粹。当个人的满足成为崇拜目的时,崇拜就已无效。如崇拜后离开时问:「究竟我今日在教会得着什么呢?」则已误解了崇拜的本质。这类会众将崇拜定义为他们自身娱乐的自我满足,这只不过是享乐主义另一种不那么世俗化的说法而已。

            教会中的流行音乐

            当选择崇拜音乐的主要准则是感官欢愉之时,为此而特别炮制的音乐于是就成为合理的选择。在我们的文化来说便等于流行音乐,其旋律、节奏及和声只有一个目标,就是唾手可得的自我满足。无论那是乐与怒音乐、摇滚乐、乡村音乐、当代基督教音乐、重金属、新浪潮、福音音乐、乡村摇滚乐、摇摆乐或绕口令式讲唱(rap)音乐,总而言之,流行音乐是大部分人所选取的音乐。

            热衷于流行音乐——尤其是摇滚乐——会带来毁灭性的结果。其流行程度并非不为教会音乐工作者察觉;因此,相应的他们越来越多用流行模式的音乐作回应。当广泛的文化越来越着迷于个人娱乐的欲求时,教会却在那里提供宗教对应物。最近期的发展,当代基督教音乐(大部分使用有摇滚风格特征的音乐而其歌词通常是人本主义地自我中心的)排挤较成熟的音乐表达。教会领袖——不是那少数曾作音乐工作者的——幼稚地尝试以自己的方式跟摇滚乐的流行程度竞争,只能提供那扭曲而受重创以致遍体鳞伤的一神论,以取代完整的福音。

            摇滚乐打垮宗教的支柱:第一,将信仰的中心由上帝转移至自我;第二,剥夺了宗派及教会自称拥有的特别启示。它强迫教会以其能否刺激教友本能去作为竞争的根基,粗俗的泛神论(摇滚乐)强迫有组织的宗教之拥护者去放弃对崇高真理的权利,而转化他们成为生产感性刺激的企业家。上帝一旦成为自我喜悦满足的商品时,祂的命运取决于变幻莫测的感性市场,而祂以祂的全能或全知为基本去命今众人服从之权柄,在唯我论的熊熊烈焰中给销毁,因为祂的神职人员只迎合顾客的感觉而非信心。12

            在崇拜中使用宗教摇滚乐的后果是危险的:教会的崇拜变为虚拟的幻想世界去满足「老我」性情中不那么高尚的情操。


            该文章转载自:圣乐事工(下) 门训音乐事工——二十一世纪之方向 Calvin Johansson 著 伍德贤 译

            我们仅推送有助于敬拜者生命成长以及司琴技巧提升的高品质内容

            请扫一扫关注赞美诗网微信公众号

            wechat-code
            上一篇文章: 在成长中敬拜
            下一篇文章: 崇拜与音乐的人本化趋势(下)
            微信公众号
            客户端
            反馈