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            历史:列举难题(下)

            发布者: hibiscuspiggy 发布时间:2017-03-17 人气:1868 评论(1条) 收藏(0次) 文字大小:[ 默认 小字 大字 ]
            历史:列举难题(下)
            文艺复兴时期

            在中世纪后期,那在万有中将人提升到一个比较显要位置的势头慢慢建立,最终,中世纪以上帝为中心的指向转变为一个以人类为中心的新时代——文艺复兴。我们很难找到一个特别的原因或单一的事件去确定此时期开始的一刻。在某意义上来说,文艺复兴的前身是亚当、夏娃在伊甸园对自我中心的关注。更严谨地说,一般认为是那代表人类灿烂文明的公元1400至1600年。传统以对宗教及信仰关注为主导的中世纪思想渐渐被摒弃,代之而起的是较多对人的关注。已往以克己自制为规范的时代里曾负有污名的享乐,已不再被视为那么羞耻了。整个世界在探索、创作及实验的猛力推动下勃然扩张。政治、经济、科学、艺术、音乐与哲学都渐受注意而受惠。印刷、火药和地理的探索使人类在通讯、能力和视野中增进了不少。在天文学、医学和数学的研究中扩阔了对自然世界的认知了解。人们开始摆脱教会绝对权威的束缚,这引致对一切权威的质疑。一个迈向解放人类不退让的征程已然开始。

            「文艺复兴」renaissance一词的字义是「再生」。虽然是特别指在古典学术上的再生,后来却发展成为一个更广泛而包涵更宽的意义。文艺复兴时期是西方文明的转折点。

            文艺复兴其总体态度是摒弃中世纪文化那寄望来世的思想;而其精神显彰于自我中心、自我决断、自作主张、自我寻乐、自我意识、自我实现、自我肯定、自我接纳、自我发掘、自私自利、自尊自负与自高自大。人性受款待、庆祝及尊崇。尽管人从造物主得获赋予尊严,然而人却也有其各自的尊严、能力及果报。对属世追寻的关注把他们推向更接近世俗主义。

            正正是那焦点由神(性)转到人(性)之上,赋予我们最清晰地总括文艺复兴其哲学及习惯常规之名——人本(文)主义。可惜这词语对很多人来说已经变成一个「行话」,一个空泛(杂物袋式)的术语。它被用来区分哲学重点,所有重点都因与人有关而相连,然而实质上各自不同。我们不单有以国家来区分的人本主义(如意大利、法国或英国的文艺复兴),更有以内容来区分的:文艺复兴的人本主义、自然论的人本主义、美学的人本主义、现代的人本主义、二十世纪的人本主义、宗教的人本主义及世俗的人本主义。

            人本主义的核心思想是肯定个人的价值和尊严,这假设与一神论世界观颇为一致。按上帝形象被造的人确实是有价值的。但我们立刻就能看出问题:文艺复兴人本主义推到极端带来的结果只有一个,就是自我的偶像崇拜。

            作为基督徒,我们应当承认文艺复兴及伴随的人本主义推动我们认真看待创造的训令。我们应感激这几个很久以前的世纪——就在当时人类首次认真地发展他们自己的恩赐——让我们意识到必须完成上帝托付我们发展这世界潜能的责任。

            但我们亦必须认识文艺复兴所定的文化路径其方向的潜在危险。现今人类所执迷的信念——以为可以用自己力量去解决人类自己的问题、给生命灌注目的及意义——是文艺复兴人本主义的文化遗产。这不是说要怪罪文艺复兴本身,但对文艺复兴与哲学思想的适应却可以使我们远离以上帝为中心的生活。

            有趣的是,更正教的宗教改革、天主教的反宗教改革其实都是文艺复兴时期的对应产物。它们并非文艺复兴精神产生的现象,也不是中世纪保守派对过度激进的文艺复兴人本主义的缓冲制衡。其目的是巩固而不是拆毁信仰。就在其要离开中世纪的基督教思想种种证据之中,仍可看到宗教改革家已竭尽所能去建立以基督教信仰为中心的生活常态。委实,路德乃特意「重燃中世纪最珍贵传统的精神,以致为西方文明未来的发展带来丰盛的收获」3。这些改革运动意图拖慢社会摒弃属灵而选取属世者的速度。

            文艺复兴一经开展后带动的变化与日俱增。然而,我们可以发现一些自主流趋势的回撒或抽身退后,稍后带来一个后基督教时期。人本主义并非步伐均匀地前进的。

            理性时期

            十七及十八世纪被称为理性时期,浮夸的乐观主义是其标志。个人在(那在机制上来说,是可以合逻辑地被理解及运用的)自然的配合下,相信透过人的理性,没有任何事是不可能的。虽然上帝被认为存在,但自然神论(那时代的主要世界观)却把上帝视为毫不相干。解开上帝的自然世界之秘密列为当前首要任务,标满足个人在权力上的自觉追求的钥匙,此乃在各领域中兴起致力的目。

            虽然「理性时期」通常指一个跨越二百年的时代,十八世纪却是特别值得留意的。这时期被命名作「启蒙运动」,是一个越来越倚靠人类理性的时代。理性分析绕过启示成为行为的指标;信仰备受质疑。中世纪的普遍假设被彻底、断然、甚至火爆地拒绝。对理性的信仰取代了基督教的教义;神圣及世俗的合一被粉碎。知识分子愤恨教会的权威。生命问题的答案不再在天上而在地上。政治、社会、知识、经济、艺术及精神自由的重要性,已超越了对上帝的信仰及倚靠。人类终于预备好离巢,人可以自己照顾自己了。

            人类可以控制世界是革命性的信念,被确认为启蒙。废除上帝在世界事物中的历史位置,是启蒙运动其中影响持续深远的遗风之一;此外就是把比较平衡的文艺复兴人本主义转变成更以人为中心。从文艺复兴时期之强调人类尊严转向启蒙运动之强调个人主权。自负自足的理性主义鼓励人不单要了解大自然,更要为自己的目的去操纵它。理性用得其所,似已十分足够。

            这自然神论的思想直接引向自然主义。其体现是设若上帝对人的生活实在毫不相干且不必要,那么衪可能一直都只是个虚构的人物而已。结果自然神观让路给自然主义的信念——上帝根本并不存在。

            自然主义——启蒙运动的产物——成为建立人类自主非常重要的思想。经过十九及二十世纪的发展,此思想成为过往三个世纪中最具持续影响力的世界观之一。4

            浪漫主义

            趋向人类自主的漂流在十九世纪业已完成。达尔文进化论的假设,加上社会在科技及科学上的不断发展,人似乎已经控制控制了整个世界;人变得安稳、自负,甚至不可一世。

            由于这高升的地位,很多人认为自己再不必服膺任何更高权威。但是,没有更高的律,人类客观性就失落。个体性、主观性及个人的意见变成了理解现实的模式。然而,如果现实真的只是个体诠释的事而已,那么还能有普遍真理、逻辑及理性吗?

            就是这推论的困境让十九世纪的浪漫主义陷于混乱。理性崩溃;客观性只是个神话。光是事实却又冰冷无结果,没有个人的诠释至终无用。唯一的答案是需要「我」专注于那如「我」所见的现实。假如没有任何限制,就会释放个人的动力,从而解放自我去找到「我的」真理。

            当然,将如此大的比重放在主观上引致一种理想化了的逃避主义,在其中,个人意欲如何看世界,世界便是那样子——一个主观性的模糊,我们称之为浪漫主义。由于没有「律法」,所有事物便只是个人口味喜好而已。浪漫主义就是个人主义,带来没有束缚的自由。钟摆由理性摆向感性。获接纳的是感觉而不是合逻辑的论证。真理是被感觉而不是被理性认知的。规例、规条及法律受到深恶痛绝。传统的理想给无限制的个人激情及个人情感表达所取代。人渴求的是一些更好的——另一个世界,一个永不可能存在的幻想世界。浪漫主义爱慕的是一个自恋的梦。

            二十世纪

            毫不出奇,许多二十世纪的哲学假设只不过是先前各种预设的开花结果。浪漫主义继续在艺术中发展,很多时把个人表达推展到就算还未至粗鄙,也庸俗不堪。自然主义转向虚无主义、虚空的静止、在其中普遍的主题就是沮丧、自杀、混乱及荒谬。这些主题不只在艺术作品及哲学著作中可见,在整个世界中也明明可见:两次世界大战争、灭族屠杀、核弹、自杀、酷刑、任意杀戮及对一己享乐满足的疯狂追求。强调个体生命的证成需要透过叛逆及行动的存在主义,试图从过时的哲学思想体系或那些已站不住脚的立论中挽救社会。新纪元运动因着男男女女为生命找寻答案而不断获得动力。总括来说这的确是一个非常兼容并蓄的时代。

            三、我们时代的精神

            个人主义

            个人主义的重要性达到一个新高峰,成为当代文化的基本特征。「我的看法」、「我的意见是」、「我相信」或「我觉得」都是一些经常表达个人主义的方法。我们认为现实只不过是某些主观了解的「观点」。没有任何事是对的,除了那「为我」是对的。如此定位否定了客观性及权威,道德、伦理、神学及美学的绝对性都给摒弃了,只有没选择的权威(如文官政府)才得到容许。

            相对主义

            相对主义是另一个与当代生活息息相关的普遍特征。因其根深蒂固,我们很难察觉它的存在。二十世纪崇尚各式各样的多元主义,致令人不能因相信一事物而排斥另一事物。

            这哲理支持万物皆绝对平等。所有价值观及价值系统,不论它们是否互相矛盾,都同样成立。对与错被减缩为纯粹意见而已,彼此同样好。真理不是固定的,而是因一时的意兴而厘定。要形容相对主义,最多可以说就是根本没有办法去厘定它的标准,因为什么都可以/行。

            相对主义产生一种其道德、美学、伦理及哲学判断都平淡乏味的文化。过度避免不容异见却带来一个没有准则的社会。每一个问题都没有清楚的一致认同,因为真理没有如艾顿?杜毕特所言(D. Elton Trueblood)之「客观的参考」。「为何奴隶主不该用「我就是喜欢这样」这答案响应伍尔曼(Woolman)的态度?有什么可以阻止希特拉声称迫害太人是他的真理?」5为使真理变成只不过是观点,相对主义为自我放纵的自主权大排筵席。

            物质主义

            我们已成为一个消费者导向的社会。我们越攫取就只会越想多攫取。购物已成为全国性的消闲习惯。广告业主要的任务在提供商品信息之外,同时制造对商品的需求。他们使用的方法和行事依据的假设同样都有问题。不顾买家的需要或财务状况去拼命推销是个很大的挑战。在一个以积聚物质财富的生活形态气候下,商品营销这词语披上新的意义。

            享乐主义

            享乐主义者的驱动力(享乐是最好的)在二十世纪是非常称著的,这只不过是另一个显出我们时代的精神在于满足自我。降服于不能满足的旧人本性欲望,引致一种对享受的疯狂追求。无论这属于「无知」的消遣或愚蠢的下流行径,当代的男男女女活着大部分都只为一己的享受而已。

            娱乐是我们的文化满足享乐渴求的主要方法之一。这些对消遣、休闲和玩乐的追求歪曲了我们的价值系统,故此,以塑造我们青年未来的教师为例,其收入远远低于收入以百万计的球星、影星和摇滚歌星。价值与金钱挂钩;我们活得像娱乐消遣比知识更为有价值!

            非道德主义——给新文化下定义

            我们的文化最显著的特色就是缺少绝对的道德参照。现今广泛接受的是没有上帝颁下具道德约束力的律法可予违反。故此,罪——违犯上帝的律法——根本不存在。人类可以做自己想做的而不需要向任何人负责或有罪疚感。男女皆可在自我担保下作任何事,因为没有任何的绝对权威标准阻止他们。

            当代文化与我们已往所检视过的完全不同。其聚合的中心只留下整全的一神论世界观中的零碎残余。那就是说,不理会圣经绝对权威的生活不单被接纳,而且视为正常的;这是一个彻底的转变,而我们只刚开始去确定其影响。这样的改革影响所有事物,包括音乐。虽然很多人对社会中的非道德主义瞎了眼,但这却是当代生活的实况。

            膨大的「我」相等于不成熟

            我们现正为社会以人类为中心的立场自食其果:自我主义全无掩饰的展现。因着僭夺上帝的位置,人类回陷昔日堕落的自我中心,被逐离乐园,人类使自己泥足深陷,不能自拔。

            这泥足深陷就是自我中心存有的不成熟。这不成熟可以给弄得听起来那么世故复杂,心理及心智上那么教人满意,以致其基本性质给蒙住了。无论如何,自我主义最终剩下来的只不过是不成熟的幼稚病!

            膨大的「我」就是问题所在!西方文明运动在过往的六百年朝向奉个人为王,而且没完没了。无疑,其基本取向会衍变多端——不断在人的意志自由中有新的发展。这问题不会消失,当代教会也逃避不了。

            注:

            3. Gerhard Ritter,Luther :His life and Work (New York Harper & Row,1963),213.

            4. James Sire,The Universe Next Door (Downers Grove,III. : lnterVarsity,1987),82-83.

            5. D. Elton Trueblood,”Intellectual Integrity," Faculty Dialogue 7 (Winter 1984-85):47.
            该文章转载自:圣乐事工(下) 门训音乐事工——二十一世纪之方向 Calvin Johansson 著 伍德贤 译

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